FilsafatPolitik–Tulisan Klosko, filsuf filsafat politik kontemporer, ini menyoroti sepintas perilaku politisi yang, sadar atau tidak, menganut pola pikir sofisme, yaitu dengan merangkum evolusi pemikiran politik dan moral Yunani kuno, ditandai oleh pergeseran dari kepatuhan pada nilai-nilai tradisional menuju relativisme etis dan radikalisme moral.

Kaum Sofis, seperti Protagoras dan Gorgias, memainkan peran kunci dalam transisi ini dengan mengajarkan seni retorika dan menyebarkan skeptisisme terhadap kebenaran absolut serta eksistensi para dewa. Pemikiran ini berkembang lebih jauh melalui pemisahan yang tegas antara “alam” (physis) dan “konvensi” (nomos).

Tokoh-tokoh seperti Antiphon, Thrasymachus, dan Callicles berargumen bahwa hukum konvensional sering kali bertentangan dengan hukum alam. Mereka mengklaim bahwa keadilan konvensional hanyalah alat buatan orang lemah untuk melindungi diri, sedangkan alam mendiktekan bahwa pihak yang kuat berhak mendominasi yang lemah demi meraup kesuksesan duniawi.

Pada akhirnya, implikasi praktis dari pemikiran radikal ini tercermin dalam realitas politik kekuasaan, sebagaimana dicatat oleh Thucydides dalam Dialog Melia, di mana moralitas tradisional ditinggalkan sepenuhnya demi kekuatan dan penindasan.

 

LATAR BELAKANG: POLIS, NILAI-NILAI TRADISIONAL

George Klosko–Berbagai kota di Yunani mendukung keyakinan terhadap status agung dari hukum mereka dengan mengaitkannya pada tokoh pembuat hukum semi-mitologis. Yang paling terkenal adalah Lycurgus, yang secara luas diyakini telah mendapatkan ilham dari para dewa. Oleh karena itu, tidaklah aneh jika Plato membuka karyanya, Laws, dengan menampilkan pembicara utamanya, Si Asing dari Athena, yang bertanya kepada Cleinias dari Kreta: apakah hukum di kotanya harus dikaitkan dengan pembuat hukum dari bangsa manusia atau kepada para dewa. Cleinias menjawab, “Kepada dewa, hai kawan Asing! Yang paling benar adalah kepada dewa. Kami orang Kreta menyebut Zeus sebagai pembuat hukum kami, sedangkan di Lacedaemon [Sparta]… mereka mengklaim Apollo sebagai milik mereka.” (Laws 624a)

Keyakinan akan kebenaran hukum di kota seseorang, yang selalu ada dan dipatuhi, jelas mendukung kepatuhan lebih lanjut. Meskipun pandangan yang dibahas di sini mewakili sebuah cita-cita yang sering kali tidak pernah dicapai oleh kota-kota yang sebenarnya, cita-cita tersebut akan terlihat telah berkontribusi pada rasa kehilangan dan kemunduran yang kuat pada diri para filsuf politik Yunani terbesar.

Menurut tradisi kuno, kota yang paling mendekati cita-cita ini adalah Sparta. Bukti mencolok mengenai penghormatan spontan Sparta terhadap hukum-hukumnya disajikan oleh Herodotus. Sepanjang karyanya, Histories, Herodotus menitikkan fokus perhatian pada kontras antara penerimaan sukarela orang-orang Yunani terhadap hukum mereka dan tirani Persia. Dalam kutipan berikut, Demaratus, seorang raja Sparta, memuji sesama warga negaranya kepada Xerxes, kaisar Persia:

“Mereka memang bebas—tetapi tidak sepenuhnya bebas; karena mereka memiliki seorang tuan, dan tuan itu adalah Hukum, yang lebih mereka takuti daripada bawahanmu menakutimu. Apa pun yang diperintahkan oleh tuan ini, mereka lakukan; dan perintahnya tidak pernah berubah; perintahnya adalah tidak pernah mundur dalam pertempuran, betapapun besarnya rintangan yang dihadapi, tetapi selalu berdiri teguh, dan menaklukkan atau mati.” (VII, 105)

Sikap terhadap hukum yang diungkapkan di sini adalah kepatuhan tanpa syarat. Seseorang mematuhi hukum bukan hanya karena dia selalu melakukannya dan diajari untuk melakukannya, tetapi karena dia percaya bahwa itu adalah hal yang benar untuk dilakukan. Meminjam kata-kata David Hume, kepatuhan terhadap hukum menjadi “sangat lazim sehingga sebagian besar manusia tidak pernah mempertanyakan asal-usul atau penyebabnya, lebih daripada tentang prinsip gravitasi.”[ D. Hume, “Of the Original Contract,” dalam Essays: Moral, Political and Literary. E. Miller, ed., Edisi revisi. (Indianapolis, IN, 1985), 475]

 

RELATIVISME NILAI-NILAI MORAL

Pada tahun-tahun setelah Perang Persia, pandangan tradisional semakin dipertanyakan. Alasan penting untuk perubahan ini adalah meningkatnya kontak antara orang-orang Yunani dan masyarakat lainnya. Bagi pembaca (atau pendengar) Yunani biasa, sebagian dari nilai karya Herodotus, Histories, dan karya serupa oleh penulis lain, terletak pada kisah-kisah mereka tentang masyarakat yang sangat berbeda dari masyarakat mereka sendiri.

Dalam perjalanannya menceritakan konflik antara dunia Yunani dan Persia, Herodotus beralih ke deskripsi panjang lebar tentang berbagai masyarakat dan cara hidup mereka. Karyanya sama besarnya sebagai catatan perjalanan seperti halnya sejarah. Sebagai contoh, Buku 2 dari Histories dikhususkan untuk sejarah, geografi, dan budaya Mesir.

Konsekuensi yang tak terelakkan dari peningkatan kontak antara berbagai masyarakat adalah kesadaran yang lebih besar akan perbedaan yang signifikan antara hukum dan kebiasaan. Ketika keyakinan dan praktik masyarakat X terlihat sangat berbeda dari masyarakat Y, hal ini dapat mengganggu anggota kedua masyarakat tersebut, yang masing-masing selalu percaya bahwa cara berpikir dan bertindaknya direstui oleh Tuhan dan karenanya benar.

Laporan tentang satu pertemuan semacam itu—yang jelas dimaksudkan untuk mewakili banyak pertemuan lainnya juga—diberikan oleh Herodotus, yang menggambarkan apa yang terjadi ketika kaisar Persia, Darius, memprakarsai kontak antara beberapa orang Yunani dan anggota suku Callatiae, dari India:

Orang mungkin mengingat, secara khusus, sebuah anekdot tentang Darius. Ketika dia menjadi maharaja Persia, dia memanggil orang-orang Yunani yang kebetulan hadir di istananya, dan bertanya kepada mereka apa yang akan mereka terima jika mereka memakan mayat ayah mereka. Mereka menjawab bahwa mereka tidak akan melakukannya dengan sejumlah uang berapa pun di dunia.

Kemudian, di hadapan orang-orang Yunani, dan melalui seorang penerjemah agar mereka dapat memahami apa yang dikatakan, dia bertanya kepada beberapa orang India dari suku yang disebut Callatiae, yang nyatanya memakan mayat orang tua mereka, apa yang akan mereka terima jika mereka membakarnya [yaitu, seperti yang dilakukan orang-orang Yunani]. Mereka menjerit ngeri dan melarang penyebutan hal yang mengerikan semacam itu. Orang dapat melihat dari hal ini apa yang dapat dilakukan oleh kebiasaan [nomos], dan Pindar [penyair Yunani yang terkenal], menurut pendapat saya adalah benar ketika dia menyebutnya “raja atas segalanya”. (III, 38)

Kutipan dari Pindar yang mengakhiri episode tersebut sangat mengena—dan juga mengilustrasikan bahwa, karena Pindar menulis pada abad keenam SM, ide-ide serupa telah populer selama bertahun-tahun. Apa artinya mengatakan bahwa “nomos adalah raja”? Jelas, sampai batas tertentu, pepatah ini konsisten dengan pandangan tradisional, yang menyatakan bahwa seseorang harus mengikuti hukum/kebiasaan masyarakatnya, karena hal tersebut benar.

Namun ketika Herodotus mengatakan bahwa “nomos adalah raja”, ia memberikan peran kepada nomos yang sebelumnya telah diberikan kepada Zeus dan kekuatan suci lainnya. Menurut pandangan tradisional, A, seorang warga negara dari negara X, percaya bahwa hukum-hukumnya benar, karena hukum tersebut mencerminkan standar moral yang didasarkan pada ketuhanan.

Sebaliknya, pesan dari bagian tersebut adalah bahwa A percaya bahwa hukum-hukum X adalah benar karena hukum tersebut miliknya. Seandainya dia, seperti orang-orang Callatiae, tumbuh dalam masyarakat yang berbeda dan tenggelam dalam ajaran-ajaran mereka, dia akan tumbuh dengan keyakinan bahwa hukum merekalah yang benar. Mengingat konflik antara hukum kedua wilayah tersebut, sulit untuk membayangkan bagaimana keduanya bisa benar. Selain itu, perdebatan antara A dan B, ketika masing-masing menegaskan bahwa standarnyalah yang benar dan standar pihak lain salah, pasti akan menjadi menjemukan.

Sudah jelas bagi mereka masing-masing bahwa pihak lain memegang pandangannya karena masyarakat asalnya. Namun apa yang tampak jelas mengenai keyakinan orang lain kurang mudah disadari tentang keyakinan diri sendiri. Namun, dengan mengamati ketidaksepakatan tersebut, seorang pengamat yang netral dengan mudah dapat mencapai kesimpulan radikal: “Mereka berdua salah; keduanya memegang keyakinan mereka karena asuhan mereka.” Melalui implikasi, seseorang dapat melanjutkan, hal yang sama berlaku untuk semua manusia: kita semua adalah produk asuhan kita, dibentuk oleh tangan Raja Nomos.

Apa yang ditemukan oleh pengamat netral kita dapat diistilahkan sebagai “relativisme etis”. Relativisme etis terdiri dari dua pandangan yang terkait erat, yang harus dibedakan. Pertama adalah apa yang mungkin kita sebut relativisme “faktual”. Ini adalah klaim empiris atau ilmiah, berdasarkan pada pengamatan sederhana bahwa orang-orang di berbagai belahan dunia memiliki pandangan moral yang sangat berbeda dan saling bertentangan. Relativisme faktual didukung oleh sebuah klaim (baik implisit maupun eksplisit) tentang bagaimana orang-orang dapat memiliki pandangan moral mereka, yaitu dengan menyerap pandangan dari masyarakat mereka masing-masing.

Di dunia modern, relativisme faktual paling jelas ditemui dalam berbagai agama berbeda. Orang-orang di India cenderung beragama Hindu, di Mesir Muslim, di Israel Yahudi, dan di Inggris Kristen. Para penganut keyakinan ini membuat klaim yang bertentangan tentang masalah-masalah agama, jadi tidak semuanya bisa benar. Selain itu, kita sangat menyadari bahwa agama tertentu yang dianut seseorang sebagian besar merupakan hasil dari di mana ia dibesarkan, dari keyakinan orang tuanya dan apa yang mereka ajarkan kepadanya.

Relativisme faktual tidak serta-merta menyiratkan bahwa tidak ada agama tertentu yang benar. Jika kita mengumpulkan perwakilan-perwakilan yang bersemangat dari berbagai keyakinan dan mengajukan pertanyaan ini kepada mereka, masing-masing kemungkinan besar akan menyatakan validitas keyakinannya sendiri. Melihat perdebatan antara para pendukung berbagai keyakinan, seorang pengamat yang netral bisa saja menyimpulkan, seperti Herodotus, bahwa nomos adalah raja. Namun, tetap ada kemungkinan bahwa salah satu keyakinan tertentu itu benar dan penganut yang lainnya hanya salah belaka. Hal seperti inilah yang dipercayai oleh para penganut keyakinan tertentu yang taat.

Relativisme faktual harus dibedakan dari relativisme moral yang lebih radikal. Ini bukanlah klaim tentang apa yang dipercayai oleh orang-orang yang berbeda, melainkan tentang apa yang benar atau nyata. Relativisme moral sangat berkaitan dengan—dan sering kali mengikuti—relativisme faktual. Dihadapkan pada perdebatan antara orang-orang Yunani dan Callatiae, atau para pendukung agama yang berbeda, orang dapat dengan mudah menyimpulkan bahwa semua yang berdebat adalah salah, memegang keyakinan mereka bukan karena itu benar melainkan karena bagaimana mereka dibesarkan.

Selain itu, ketika orang-orang tidak sepakat mengenai pertanyaan-pertanyaan moral, perselisihan semacam itu menolak penyelesaian yang mudah. Seseorang tidak dapat menyelesaikannya melalui proses pembuktian dan penyangkalan yang relatif jelas yang kita kaitkan dengan klaim-klaim faktual. Misalnya, jika saya mengklaim tinggi saya 6 kaki, 4 inci, dan Anda percaya bahwa tinggi saya 5 kaki, 8 inci, ketidaksepakatan ini bisa diselesaikan dengan agak mudah dengan mendapatkan sebuah penggaris (yang kita berdua terima sebagai akurat) dan menggunakannya untuk mengukur tinggi badan saya. Namun dalam perselisihan moral dan agama, umumnya jauh lebih sulit untuk menemukan proses yang jelas untuk menyelesaikan ketidaksepakatan yang akan diterima oleh pendukung pandangan yang saling bertentangan.

Meskipun tetap ada kemungkinan bahwa A benar, meskipun B tidak setuju dengannya, A tidak akan dengan mudah mendemonstrasikan hal ini agar memuaskan B. Selama penganut pandangan tradisional hidup dalam masyarakat yang relatif tertutup, yang hanya bertemu orang lain dengan pandangan serupa dengan mereka, keyakinan pada nilai moral mereka dapat tetap tidak terganggu. Namun begitu mereka bertemu dengan orang lain dengan pandangan lain, hasilnya kemungkinan besar adalah ketidaksepakatan yang tiada akhir.

Dari perselisihan yang tak terselesaikan mengenai nilai-nilai, hanya butuh jalan singkat menuju relativisme moral. Dihadapkan dengan B, yang tidak setuju dengannya, A dapat dengan mudah melihat bahwa kesalahan dari jalan B berasal dari asuhannya yang berbeda. Dari kesadaran bahwa orang lain memegang pandangan mereka karena kebiasaan dan pengondisian, orang dapat dengan mudah menyimpulkan bahwa hal yang sama juga mungkin—beranikah kita katakan, mungkin saja—berlaku untuk pandangan mereka sendiri juga. Tema utama dalam pemikiran moral Yunani abad kelima adalah evolusi relativisme faktual menjadi relativisme moral, dan kemudian, seperti yang akan kita lihat, upaya untuk menemukan standar moral yang objektif, atau benar, yang tidak bergantung pada para dewa yang telah didiskreditkan.

Pernyataan yang jelas tentang relativisme faktual dalam konteks politik disajikan oleh kaum Sofis, Thrasymachus, di Buku pertama karya Plato, Republic. Kaum Sofis akan dibahas di bagian selanjutnya. Untuk saat ini cukup untuk dicatat bahwa, sebagai tanggapan terhadap pertanyaan Socrates mengenai sifat “keadilan”, Thrasymachus mengatakan bahwa keadilan adalah “kepentingan pihak yang lebih kuat”:

“Tidakkah Anda tahu… bahwa beberapa negara adalah kediktatoran, beberapa adalah demokrasi, dan beberapa adalah aristokrasi…. Nah, masing-masing pemerintah mengesahkan hukum dengan maksud untuk keuntungannya sendiri: sebuah demokrasi membuat hukum-hukum demokratis, sebuah kediktatoran membuat hukum-hukum diktator, dan begitu seterusnya. Dengan berbuat demikian, setiap pemerintah memperjelas bahwa apa yang benar dan bermoral bagi rakyatnya adalah apa yang menguntungkan bagi dirinya sendiri; dan setiap pemerintah menghukum siapa pun yang menyimpang dari apa yang menguntungkan dirinya sendiri seolah-olah dia adalah seorang penjahat dan pelanggar hukum. Jadi, Socrates, inilah yang saya klaim sebagai keadilan: itu adalah hal yang sama di setiap negara, dan itu adalah apa yang menguntungkan bagi pemerintah saat ini.” (Rep. 338d-39a)

Dalam kutipan ini, seseorang akan mencatat bahwa Thrasymachus menggambarkan bagaimana kata-kata “adil” dan “tidak adil” digunakan. Klaimnya adalah (a) bahwa para penguasalah yang membuat hukum, dan (b) bahwa mereka menyebut perilaku yang sesuai dengan hukum tersebut sebagai “adil” dan yang melanggarnya sebagai “tidak adil”. Karena para penguasa akan membuat undang-undang yang mempromosikan kepentingan mereka sendiri (sebagaimana yang mereka rasakan), berbagai jenis negara akan memiliki hukum yang sangat berbeda. Oleh karena itu, perilaku aktual yang diistilahkan adil dan tidak adil akan bervariasi dari satu tempat ke tempat lain.

Namun betapapun sinisnya pandangan ini, ia tidak membuat klaim tentang apa yang adil atau tidak adil dalam makna yang hakiki. Walaupun apa yang diyakini seseorang sebagai suatu keadilan akan bergantung pada hukum di kotanya, tetap ada kemungkinan bahwa satu kumpulan nomoi secara objektif valid—meskipun, sekali lagi, membuktikan hal ini bukanlah urusan yang mudah. (Untuk mengetahui lebih banyak mengenai pandangan moral Thrasymachus, termasuk gagasan mengenai apa yang dia anggap sebagai standar yang valid, lihat hal. 29-31.)

Meskipun secara teoretis terdapat pemisahan antara relativisme faktual dan moral, kedua pandangan tersebut sering kali dikaitkan dalam praktiknya. Tanggapan yang wajar terhadap pengamatan Thrasymachus mengenai “keadilan” di berbagai rezim adalah menegaskan bahwa tidak ada yang namanya “keadilan sejati”. Semua yang ada hanyalah rezim politik, membuat hukum-hukum untuk menyesuaikan dengan diri mereka sendiri. Dari hal ini orang dapat dengan mudah menyimpulkan bahwa nomoi yang berlaku di berbagai rezim bukan hanya secara nyata tetapi berhak menjadi “raja di atas segalanya”.

 

KAUM SOFIS DAN POLITIK

Implikasi-implikasi radikal dari relativisme faktual ditarik oleh banyak dari kaum Sofis, sebuah kelompok pengajar dan teoretikus penting pada abad kelima. Kaum Sofis tidak membentuk sebuah aliran yang koheren. Meskipun terdapat kesamaan di antara individu-individu yang menyandang gelar ini, terdapat pula perbedaan-perbedaan penting.

Istilah “sofis” diturunkan dari kata Yunani Sophia, yang berarti “kebijaksanaan”, dan sophos yang merupakan kata sifat untuk “bijaksana”. Kata ini awalnya dikaitkan pada orang yang dikenal memiliki kebijaksanaan dalam berbagai jenis, khususnya kebijaksanaan yang dapat mereka ajarkan. Oleh karena itu, di abad V ketika sophos mulai diterapkan pada kelas guru retorika profesional, kata ini pada awalnya bukan merupakan istilah yang merendahkan. Hal ini menjadi demikian karena sebagian besarnya dipengaruhi Plato yang memandang kaum Sofis sebagai ancaman terhadap nilai-nilai yang diyakininya perlu demi penyelamatan dunia Yunani.

Plato menggambarkan sejumlah tokoh Sofis di dalam dialog-dialognya yang kelak menjadi sumber informasi penting tentang karakter dan ajaran mereka. Melalui penggambaran Plato yang tidak menyanjung, kaum Sofis menjadi identik dengan penipuan intelektual—sebagaimana terlihat dalam kata Inggris “sophistry” dan “sophistical”, kata yang menunjukkan kombinasi kepalsuan dan tipu daya  dalam berbagai argumen.

Kaum Sofis merupakan pengajar keliling dalam berbagai bidang seni. Mereka bepergian dari satu kota ke kota lain untuk menawarkan jasa pengajaran keahlian mereka kepada anak-anak dari keluarga kaya. Materi mereka yang paling utama adalah retorika. Pengajaran retorika adalah fitur terpenting yang sama-sama dimiliki oleh kaum Sofis.

Pentingnya retorika harus dipahami berdasarkan institusi-institusi politik di kota-kota Yunani, khususnya negara-negara demokrasi seperti Athena. Pada tahun-tahun setelah Perang Persia, Athena menjadi semakin demokratis. Sebagaimana yang dicatat sebelumnya, ini berarti telah terjadi peningkatan kekuasaan di tangan majelis atau Parlemen yang besar dan populer serta Pengadilan. Parlemen tersebut akhirnya memegang kekuasaan pengambilan keputusan final dalam seluruh urusan politik, sedangkan Pengadilan memiliki kekuasaan peradilan tertinggi.

Walaupun dalam materi dan topik yang membutuhkan keahlian teknis, misalnya benteng pertahanan atau pembuatan kapal, Parlemen akan merujuk para ahli yang diakui, namun untuk keputusan kebijakan umum, Parlemen akan mendengarkan siapa pun yang ingin berbicara. Dengan demikian, kemampuan untuk berdiri di hadapan Parlemen dan menyampaikan pidato yang efektif dapat menjadikan seseorang tokoh yang kuat di kotanya.

Seorang demagog—secara harfiah berarti “pemimpin rakyat”—umumnya tidak menempati jabatan politik formal apa pun, tetapi merupakan seseorang yang cenderung didengarkan oleh Parlemen. Dalam dunia politik Yunani yang bebas, banyak tokoh politik penting pada suatu saat pernah dituduh oleh lawan mereka menganjurkan langkah-langkah ilegal dan diseret ke pengadilan untuk membela diri mereka sendiri.

Dengan jumlah juri yang mencapai ratusan, bahkan ribuan, di sini juga kemampuan untuk berbicara di depan banyak orang sangatlah penting bagi karier politik seseorang, bahkan bagi nyawanya, jika tuduhannya cukup parah. Oleh karena itu, seorang politikus demokratis yang sukses haruslah menjadi pembicara yang efektif. Dalam mengajarkan kemampuan ini, kaum Sofis memberikan pelayanan yang berharga, yang sering kali dibayar mahal. Sejumlah tokoh, utamanya Protagoras, dilaporkan telah mencapai kekayaan yang cukup besar.

 

SOFISME DALAM DEMOKRASI

Aktivitas kaum Sofis ini memiliki padanan yang erat dengan politik demokratis dalam masyarakat modern. Pada tahun-tahun pemilihan di masyarakat yang mana televisi merupakan sarana komunikasi utama antara tokoh politik dan pemilih, karier politik yang sukses dapat bergantung pada kemampuan seorang kandidat untuk menggunakan layanan konsultan politik—pakar media, lembaga survei, dan sejenisnya.

Dalam masyarakat di mana kemampuan untuk menjalankan iklan kampanye yang efektif dapat meningkatkan peluang keberhasilan elektoral kliennya, maka tidak mengherankan apabila konsultan politik terkemuka banyak dicari dan juga dibayar mahal. Dari sudut pandang warga negara modern, tentu saja, perkembangan semacam ini tidak sepenuhnya diharapkan. Iklan yang bagus mungkin membantu seorang kandidat untuk terpilih. Tetapi hal itu memberikan sedikit kepastian bahwa dia akan menjabat dengan jujur dan efektif begitu dia menduduki jabatannya. Maka tak heran jika banyak warga memiliki perasaan ambivalen (paling tidak) mengenai konsultan politik, “tentara bayaran”, yang akan membantu siapa saja untuk terpilih, asalkan harganya cocok.

Untuk memperumit masalah, kebangkitan konsultan politik secara luas diyakini telah menurunkan tingkat dialog politik. Karena pakar media telah menemukan bahwa seruan yang menyasar emosi secara lebih efektif mampu memobilisasi pemilih ketimbang seruan pada nalar dan opini yang berdasar informasi, serta bahwa iklan negatif paling efektif di antara semuanya, salah satu akibat menonjol dari meluasnya penggunaan konsultan adalah merebaknya kampanye-kampanye yang penuh hinaan, buruk, serta tidak memiliki substansi. Perasaan yang sangat negatif dari banyak warga modern ini mirip dengan bagaimana Plato dan kritikus demokrasi Athena lainnya akhirnya merasa terhadap kaum Sofis.

Implikasi-implikasi moral dari retorika ditanggapi oleh Plato dalam sebuah dialog yang dinamai dengan nama Gorgias. Gorgias, dari Leontini, di Sisilia, digambarkan dalam sudut pandang yang tidak sepenuhnya buruk. Dia terkenal sebagai guru retorika dan juga ahli dalam jenis perdebatan tanya jawab yang dipraktikkan Socrates. Meskipun Gorgias mengklaim mampu menjawab setiap pertanyaan yang diajukan siapa pun (Grg. 447c-48a), Socrates menjebaknya dengan agak mudah. Namun, meskipun Gorgias sendiri digambarkan sebagai tokoh yang cukup terhormat—walaupun dangkal—Plato menegaskan bahwa keterampilan yang ia ajarkan dengan mudah dapat disalahgunakan.

Gorgias sangat membanggakan kekuatan retorika. Socrates membuatnya mengakui bahwa hal tersebut adalah teknik persuasi, alih-alih pengajaran. Berbeda dengan pengajaran, retorika paling efektif dilakukan di hadapan banyak orang dan memberikan keyakinan, alih-alih pengetahuan. Sejalan dengan itu, retorika tidak membutuhkan pengetahuan di pihak para praktisinya.

Tetapi terlepas dari kelemahan-kelemahan yang nyata ini, hal ini memberi para praktisinya kekuatan besar. Menurut Gorgias, setiap kali ada pertanyaan yang diajukan ke Majelis, seorang ahli retorika akan mampu meyakinkannya tentang kebenaran dari posisinya, bahkan jika dia tidak sepenuhnya memahami masalah yang sedang dibahas dan lawannya adalah seorang ahli. Meskipun retorika tidak membutuhkan pengetahuan, ia lebih baik daripada pengetahuan:

Pikirkan tentang suatu komunitas—komunitas mana pun yang Anda suka—dan saya yakinkan kepada Anda bahwa jika seorang ahli retorika dan seorang dokter pergi ke sana dan harus bersaing satu sama lain untuk terpilih sebagai dokter di komunitas tersebut dengan berpidato di depan Parlemen atau pertemuan publik lainnya, sang dokter akan dibiarkan berdiri di sana (kalah), dan si pembicara yang efektif akan memenangkan pemilihan tersebut, jika itu yang ia inginkan.

Nyatanya, tidak peduli apa profesi lawannya: ahli retorika akan membujuk mereka untuk memilihnya, dan orang yang satunya akan gagal. Sungguh tak terbayangkan jika seorang profesional dari bidang apa pun dapat berbicara lebih persuasif di depan orang banyak ketimbang seorang ahli retorika pada topik apa pun. (Grg. 456b-c)

Protagoras juga berhutang ketenarannya yang cukup besar berkat mengajarkan seni persuasi. Ia juga menjadi karakter judul dalam salah satu dialog Plato, dimana ia menjadi objek penggambaran yang tidak sepenuhnya tidak menyanjung. Potret-potret yang kurang menyanjung mengenai kaum Sofis lain disajikan dalam dialog-dialog Plato, Hippias Minor, Hippias Major, Euthydemus, dan, tentang Thrasymachus, dalam Buku I Republic.

Protagoras juga digambarkan sebagai sosok yang merasa bangga dengan profesinya. Di matanya, sang Sofis adalah seorang guru bagi kaum muda. Telah ada guru-guru lain sebelum dirinya, walaupun tokoh-tokoh ini mengajar secara diam-diam, mengaku sebagai penyair atau musisi, atau pakar pada mata pelajaran spesifik lainnya, karena mereka khawatir untuk masuk ke kota-kota asing demi memikat pemuda-pemuda terbaik. Protagoras adalah orang pertama yang secara terbuka mengklaim gelar Sofis dan guru bagi kaum muda:

“Saya berpendapat bahwa keahlian sofis adalah keahlian kuno, namun para praktisinya di zaman kuno, karena takut menyinggung, mengadopsi dalih untuk menyamarkannya sebagai keahlian lain, seperti yang dilakukan Homer, Hesiod, dan Simonides dengan puisi, serta Orpheus, Musaeus, dan pengikut mereka dengan ritus keagamaan serta nubuat. Beberapa orang, saya dengar, ikut dalam pelatihan fisik, seperti Iccus dari Taras dan, di zaman kita sendiri, Herodicus dari Selymbria…. Mereka semua, seperti yang saya katakan, menggunakan keahlian-keahlian ini sebagai kedok karena takut akan timbulnya kebencian.

“Tetapi saya tidak setuju dengan mereka semua atas hal ini; karena saya tidak berpikir bahwa mereka berhasil dalam tujuan mereka; mereka tidak menipu orang-orang yang berkuasa di berbagai kota, yang mana hal itu merupakan tujuan dari dalih tersebut, karena massa rakyat tidak benar-benar memperhatikan apa pun, tetapi hanya mengulang apa pun yang diberitahukan oleh para penguasa mereka…. Jadi saya telah menempuh jalan yang sangat berlawanan dari orang-orang lain ini, dan saya mengakui bahwa saya adalah seorang sofis dan bahwa saya mendidik orang-orang; Saya berpikir bahwa pengakuan semacam itu merupakan tindakan pencegahan yang lebih baik daripada penyangkalan.” (Prt. 316d-17b)

Socrates menanyai Protagoras tentang hakikat ajarannya, dan sang Sofis membuat klaim-klaim yang muluk. Pertama, guru-guru lain mengajarkan seni atau keterampilan khusus yang berguna dan berkaitan dengan topik spesifik, seperti aritmatika, geometri, dan sejenisnya. Sebaliknya, Protagoras, mengajarkan kompetensi umum dalam segala urusan seseorang (318d-e).

Sebagai tambahan, seorang pemuda yang bergaul dengannya akan mendapat manfaat yang sangat besar, pulang ke rumah menjadi pria yang lebih baik setiap harinya. Sebagai tanggapan atas pertanyaan Socrates tentang hakikat pasti dari peningkatan ini:

“Dia akan mempelajari… penilaian yang baik dalam urusannya sendiri, menunjukkan cara terbaik untuk mengatur rumahnya sendiri; dan di dalam urusan-urusan kotanya, menunjukkan bagaimana ia dapat memperoleh pengaruh yang paling besar pada urusan-urusan publik baik di dalam ucapan maupun tindakan.” (318e-19a)

Protagoras melanjutkan dengan mengidentifikasi materi yang dia ajarkan sebagai “seni politik” (319a), dan juga mengklaim mengajarkan keutamaan—walaupun harus dicatat bahwa aretê, kata Yunani yang diterjemahkan sebagai “Kebajikan”, memiliki konotasi yang lebih umum tentang “keunggulan” dibandingkan kata “virtue” dalam bahasa Inggris.

Terlepas dari klaim Protagoras yang muluk-muluk tentang ajarannya, Plato menegaskan bahwa topik utamanya adalah seni persuasi. Hippocrates, pemuda yang atas namanya Socrates menanyai sang Sofis, digambarkan sangat gembira karena Protagoras ada di kota, sehingga ia dapat menghadiri pelajaran sang Sofis, bahkan ia membangunkan Socrates sebelum fajar (Prt. 310b). Ketika Socrates bertanya kepadanya mengenai daya tarik yang dimiliki Protagoras, dia mendeskripsikannya sebagai “seorang ahli yang membuat orang menjadi pembicara yang pandai” (312d).

Memang, menurut tradisi kuno, Protagoras mengklaim bahwa “ada dua argumen yang saling bertentangan mengenai segala hal”, dan keahlian khususnya adalah membuat argumen yang lebih lemah tampak menjadi lebih kuat (Frag. 6b; terjemahan Waterfield, hlm. 211). Namun karena seni yang diajarkan Protagoras, seperti halnya milik Gorgias, tidak mengharuskan si pembicara benar-benar mengetahui apa yang dia bicarakan, dia pun disangkal oleh Socrates.

Keberatan-keberatan Plato terhadap kaum Sofis melampaui sekadar pengajaran retorika mereka. Sangat berkaitan dengan subjek ini adalah pandangan moral yang patut ditolak, yang juga mereka jabarkan. Protagoras dan Gorgias, beserta para Sofis lainnya, merasa skeptis tentang kemungkinan adanya pengetahuan, termasuk pengetahuan moral.

Karena alasan-alasan filosofis, dan mungkin juga karena perjalanannya yang luas, Protagoras menjadi yakin akan kerelatifan esensial dari semua pengetahuan. Seperti yang diungkapkan dalam pepatahnya yang terkenal bahwa “manusia adalah ukuran dari segala sesuatu” (Frag. 1; terjemahan Waterfield, hlm. 211), sang Sofis yakin bahwa tidak ada realitas mutlak di luar opini manusia.

Jika ada seorang A percaya cuaca di luar hangat, maka cuaca di luar hangat. Jika B percaya cuacanya dingin, maka cuacanya juga dingin. Tampaknya Protagoras tidak menanggapi implikasi-implikasi filosofis dari penilaian-penilaian yang saling bertentangan tersebut. Dia pastinya menolak kemungkinan penemuan satu realitas hakiki yang didukung oleh para dewa, karena dia juga memperluas sikap skeptisnya pada umumnya kepada para dewa:

Sejauh mengenai para dewa, saya tidak dalam posisi untuk memastikan bahwa mereka ada, atau bahwa mereka tidak ada. Terdapat banyak hambatan bagi pengetahuan semacam itu, termasuk ketidakjelasan masalah tersebut dan singkatnya kehidupan manusia. (Frag. 4; terjemahan Waterfield, hlm. 211)

Seperti yang mungkin telah diduga, implikasi moral dari posisinya adalah relativisme moral. Apa yang dipandang oleh seseorang sebagai kebaikan adalah sebuah kebaikan, dan tidak ada hal yang lebih dalam lagi dari masalah tersebut. Terdapat bukti bahwa Protagoras memoderasi relativisme ekstremnya. Dalam dialognya, Theaetetus, Plato membahas skeptisisme Protagoras. Dia menghubungkan kepada sang Sofis pandangan bahwa persepsi tertentu lebih “baik” atau lebih menguntungkan, ketimbang persepsi lainnya. Misalnya, jika sesuatu terasa pahit bagi orang sakit dan manis bagi orang sehat, orang yang bisa meyakinkan orang sakit bahwa rasanya sebenarnya manis akan menjadi orang yang bijaksana.

Perubahan opini semacam itu dapat ditimbulkan oleh dokter menggunakan obat-obatan, atau oleh Sofis melalui persuasi (Theaetetus 166c-67b). Dengan demikian ada peran politik bagi “orator yang bijak dan baik”, guna mempromosikan keyakinan yang leb’ih baik” di negara-negara:

“[P]arator yang bijaksana dan baik menjadikan yang baik, alih-alih yang jahat, tampak benar di hadapan negaranya. Karena saya mengklaim bahwa apa pun yang tampak benar dan terhormat bagi sebuah negara adalah sungguh-sungguh benar dan terhormat baginya, selama negara itu mempercayainya demikian; tetapi orang yang bijaksana menyebabkan yang baik, alih-alih yang jahat bagi mereka di setiap kejadiannya, menjadi dan tampak benar serta terhormat.” (Tht. 167c)

Namun, bahkan berkenaan dengan doktrin ini, Protagoras menolak mengatakan bahwa keyakinan yang lebih baik tersebut adalah sesuatu yang lebih benar, bahwa apa yang dipersepsikan oleh orang sakit adalah salah dan apa yang dipersepsikan orang sehat adalah benar (Tht. 166c-67b). Tidak jelas seberapa jauh Protagoras berupaya untuk memasukkan untaian filosofinya yang bertentangan ke dalam sebuah doktrin yang konsisten. Tetapi keyakinannya pada persepsi yang “lebih baik” tidak diragukan lagi telah melembutkan skeptisisme ekstremnya dan mungkin juga relativisme moralnya—sampai pada batas tertentu.

Secara keseluruhan, Protagoras sepertinya bukanlah seorang pemikir moral yang radikal. Terlepas dari skeptisismenya, dia tampak menghindari untuk mempertanyakan hukum-hukum yang ada di berbagai polis. Implikasi moral yang tampaknya ia ambil dari ajarannya mirip dengan pepatah, “di mana bumi dipijak, di situ langit dijunjung”. Jika perilaku tertentu diyakini sebagai kebaikan di negara A, maka selama seseorang berada di sana, ia harus berperilaku selaras dengannya. Jalan hidup Protagoras tampaknya menggabungkan antara skeptisisme dan konformitas moral—sebuah kombinasi yang kerap kali ditemui di dalam sejarah filsafat.

Meskipun barangkali ia bukan pemikir yang seserius atau seberpengaruh Protagoras, Gorgias juga memadukan keyakinan pada kekuatan retorika dengan skeptisisme—di dalam kasusnya bahkan lebih mendalam dari Protagoras. Di dalam risalahnya, On Nature or the Non-existent, Gorgias berpendapat: (a) bahwa tidak ada sesuatu yang eksis; (b) bahwa seandainya ada sesuatu yang eksis, maka sesuatu itu tidak dapat diketahui; dan (c) bahkan jika sesuatu itu dapat diketahui, pengetahuan akan sesuatu tersebut tidak dapat dikomunikasikan (Frag. 3).

Skeptisisme ekstrem Gorgias sangat pas dengan kepercayaannya pada kekuatan retorika, yang mana dalam upayanya mengubah keyakinan tentang dunia, retorika juga turut mengubah dunia. Seperti halnya Protagoras, Gorgias tampaknya merupakan sosok biasa-biasa saja di dalam keyakinan moral maupun perilaku pribadinya. Hal ini pastinya ikut menjadi alasan mengapa kedua pria tersebut menerima perlakuan yang tidak sepenuhnya tidak menyanjung dari Plato. Namun, para pemikir lain menarik kesimpulan-kesimpulan yang lebih meresahkan dari ajaran-ajaran skeptis mereka. Bersambung