Mohamed Reda–Berapa kali saya terlibat dalam diskusi panjang dengan teman-teman saya yang ateis mengenai isu-isu keimanan dan pemikiran, dan banyak di antaranya berputar di sekitar «Masalah Kejahatan» (The Problem of Evil), terutama karena saya menganut mazhab teologis Muktazilah yang berlandaskan pada kebaikan dan keburukan akal (rasional), berbeda dengan beberapa mazhab lain, seperti Asy’ariyah, yang tidak memandang kejahatan memiliki keburukan secara zatnya.

Saya selalu berada di posisi pembela pandangan ini, hingga suatu kali saya berpendapat bahwa «Masalah Kejahatan» membebani punggung seorang ateis lebih berat daripada membebani pundak seorang mukmin. Saya pun dihadapkan dengan keberatan yang aneh: masalah ini hanya mengikat mereka yang beriman kepada Tuhan yang Mahatahu, Mahakuasa, dan Maha Penyayang, jadi bagaimana Anda bisa membebankannya ke pundak orang yang sama sekali tidak percaya pada keberadaan Tuhan?

Saat itu, saya ingin menjelaskan duduk perkaranya dengan bantuan buku-buku Barat yang telah saya baca di bidang ini. Di antara yang saya temukan adalah sebuah artikel yang sangat penting karya filsuf Jepang-Amerika «Yujin Nagasawa», yang diterbitkan pada tahun 2018 dalam sebuah buku berjudul The Problem of Evil: Eight Views in Dialogue. Ini adalah artikel yang menjadikan «Masalah Kejahatan» lebih gawat menantang kaum ateis daripada menguji kaum mukmin.

Di sini timbul pertanyaan yang harus diajukan: bagaimana bisa tidak ada seorang pun dari mereka yang pernah mengetahui masalah ini, padahal sudah tujuh tahun berlalu sejak penerbitannya?

Namun, masalahnya tidak berhenti pada artikel ini saja. «Nagasawa» terus melangkah maju dalam penelitiannya, dan pada akhir tahun lalu ia menerbitkan sebuah buku mandiri yang membahas masalah ini dengan kedalaman yang lebih komprehensif, bukan sekadar satu bab dalam sebuah buku.

Dan ini adalah tautan bukunya bagi siapa saja yang ingin melihatnya.[1] Saya ingin menerjemahkan bab ini ke dalam bahasa Arab, agar gagasannya menjadi mudah dipahami bagi kaum ateis, sehingga mereka menyadari bagaimana pemikiran filosofis Barat berinteraksi dengan masalah besar ini.

Sebelum saya menyajikan terjemahan bab dari buku tersebut, saya ingin memulainya dengan memperkenalkan penulisnya.

Yujin Nagasawa
Yujin Nagasawa adalah seorang filsuf Jepang-Amerika terkemuka yang lahir pada 23 Juni 1975 di Tokyo, Jepang. Ia menempuh pendidikan di Universitas Negeri New York di Stony Brook, tempat ia belajar filsafat dan matematika terapan, kemudian memperoleh gelar doktor dalam bidang filsafat dari Universitas Nasional Australia pada tahun 2004. Setelah itu, ia memegang beberapa posisi akademis bergengsi di Australia, Kanada, dan Inggris, termasuk beasiswa penelitian di Universitas Alberta dan beasiswa di Pusat Filsafat Terapan dan Etika Publik di Universitas Nasional Australia.

Nagasawa bekerja di Universitas Birmingham, Inggris antara tahun 2006 dan 2023, di mana ia menjadi Profesor Filsafat Agama (Kursi H.G. Wood), dan salah satu direktur Pusat Filsafat Agama Birmingham. Pada tahun 2023, ia pindah ke Universitas Oklahoma, Amerika Serikat. Di sana ia memegang Kursi Sekolah Tinggi Kingfisher untuk Filsafat Agama dan Etika. Penelitiannya berfokus pada topik-topik seperti filsafat agama (termasuk keberadaan Tuhan, masalah kejahatan, dan hubungan antara sains dan agama), serta filsafat pikiran (seperti kesadaran fenomenal dan masalah pikiran-tubuh), di samping filsafat terapan yang mencakup etika medis, makna hidup, dan keabadian.

Nagasawa telah menulis banyak buku penting, di antaranya «Masalah Kejahatan bagi Ateis» (2024), «Tuhan Maksimal: Pertahanan Baru bagi Konsep Realitas Tertinggi» (2017), «Mukjizat: Pengantar yang Sangat Singkat» (2017), «Keberadaan Tuhan: Pengantar Filosofis» (2011), dan «Tuhan dan Kesadaran Fenomenal» (2008).

Yujin telah menerima beberapa penghargaan atas karya-karyanya, seperti Penghargaan Esai Filsafat dari jurnal Philosophical Quarterly (2007), Penghargaan John Templeton untuk Harapan Teologis (2008), dan Penghargaan Keunggulan dalam Filsafat Agama (2010). Saat ini ia menjabat sebagai pemimpin redaksi jurnal Religious Studies yang diterbitkan oleh Universitas Cambridge, dan menyunting seri «Elemen Cambridge dalam Filsafat Agama Global».

Teks Terjemahan [2]

Kaum ateis sejak lama menganggap bahwa masalah kejahatan adalah senjata paling tajam yang dihunus ke jantung iman, hingga banyak dari mereka berpaling dari beriman pada keberadaan Tuhan dan menjadikan ateisme sebagai mazhab mereka, karena keyakinan mereka bahwa iman tidak mampu memberikan jawaban yang memuaskan untuk masalah pelik ini.

Namun, saya mengklaim bahwa masalah kejahatan bukanlah monopoli orang-orang beriman semata, melainkan radiasinya meluas hingga menjadi masalah bagi semua orang, baik dari kalangan beriman maupun para penyeru ateisme. Bertolak dari ini, saya akan menyingkap sebuah gambaran baru dari masalah ini, yang saya beri nama «Masalah Sistem Alam yang Jahat» (The Problem of Systemic Evil), yang melampaui batas-batas doktrin keagamaan hingga mencakup kedua kubu.

Bukan hanya itu, bahkan saya berpandangan bahwa masalah ini lebih berat, lebih problematis, dan lebih menjerat bagi kaum ateis daripada bagi kaum mukmin, karena mereka (ateis) menderita kekurangan yang nyata dalam menanganinya dibandingkan kaum mukmin.

Masalah «Sistem Alam yang Jahat» bagi Ateis
Alam berjalan sesuai dengan hukum seleksi alam, dimana berlangsung konflik yang tak kunjung reda demi kelangsungan hidup. Sejak hampir empat miliar tahun lalu, tak terhitung banyaknya makhluk hidup yang telah terjun ke dalam kancah konflik ini; saling menerkam dan bersaing, saling bergulat dan menderita dalam pertempuran yang tak mengenal belas kasihan, yang diatur oleh hukum ketat dimana tidak ada tempat bagi yang lemah. Siapa yang tidak tertolong oleh kekuatannya, ia tersingkir dan binasa. Dan siapa yang ditakdirkan untuk bertahan, maka itu hanyalah kelangsungan hidup yang sementara, yang pada akhirnya akan berujung pada kefanaan, dan sering kali merupakan kefanaan yang pahit yang diliputi rasa sakit dan siksaan.

Fakta ini membayangi keimanan, karena memunculkan pertanyaan mendalam: bagaimana mungkin sebuah sistem biologis yang dikuasai oleh kekejaman dan siksaan dapat selaras dengan keberadaan Tuhan yang Mahakuasa secara mutlak, Maha Penyayang secara sempurna, yang tidak tersentuh oleh kekurangan dalam kekuasaan dan kasih sayang-Nya?

Mungkin sebagian orang berargumen bahwa alam bukanlah tempat untuk dinilai dengan baik atau jahat, karena kedua sifat/nilai ini tidak berlaku kecuali bagi makhluk yang memiliki kesadaran dan pemahaman moral. Namun, saya mendapati keberatan ini bersifat marginal dan tidak mengubah inti masalah, karena saya dapat merumuskan ulang masalah ini tanpa perlu menggunakan istilah «kejahatan».

Cukuplah kita menggambarkan alam sebagai sebuah sistem yang dipenuhi rasa sakit dan penderitaan hebat yang tak diinginkan, tanpa kita menyematkan penilaian nilai (moral) yang eksplisit padanya. Dan penggunaan istilah «kebaikan» dan «kejahatan» oleh saya hanyalah untuk memudahkan pemahaman dan menyederhanakan masalah, tidak lebih.

Pernyataan bahwa rasa sakit dan penderitaan yang tersembunyi di alam membentuk sebuah dilema di hadapan konsep keimanan bukanlah hal baru hari ini, melainkan merupakan pandangan kuno yang telah dibahas oleh para ilmuwan dan filsuf sejak lama. Tidak ada bukti yang lebih jelas daripada kebingungan Charles Darwin sendiri terhadap pemandangan kekejaman yang melimpah di alam, ketika ia menyusun teori evolusinya. Ia mengamati masalah ini secara mendalam saat merenungkan famili Ichneumonidae, yaitu sekelompok tawon parasit yang menempuh cara yang membuat bulu kuduk merinding dalam memangsa korbannya. Tawon-tawon ini tidak membunuh korbannya yang berupa belalang dan ulat, melainkan melumpuhkan gerakannya dan membiarkannya tetap hidup, kemudian membawanya ke sarang mereka, lalu meletakkan telur-telurnya di dalam tubuh korban tersebut. Sehingga ketika telur-telur itu menetas, anak-anaknya memakan tubuh induk inangnya yang lumpuh itu, padahal ia masih di sepanjang sisa-sisa hidupnya!

Di sini Darwin berdiri dalam kebingungan, bertanya-tanya: bagaimana mungkin kekejaman semacam ini termanifestasi dalam sebuah sistem yang diasumsikan sebagai ciptaan Tuhan yang Mahakuasa, Maha Penyayang, dan Mahaadil?

Ia mengungkapkan kebingungan ini kepada Asa Gray dalam sebuah surat yang ditulisnya pada tanggal 22 Mei 1860:

“Dengan segala hormat pada sisi teologis dari masalah ini, hal itu selalu menyakitkan bagi saya. Saya lelah berpikir, dan kebingungan telah menguasai saya. Dan saya tidak ingin dipahami dari tulisan saya bahwa saya condong pada ateisme, tetapi saya mengakui bahwa saya tidak melihat — sebagaimana orang lain melihat, dan bahkan tidak sebagaimana yang saya harapkan untuk melihat — bukti-bukti kesengajaan, kebijaksanaan, dan kasih sayang yang mengelilingi kita dari segala penjuru. Karena saya melihat bahwa kesengsaraan di dunia ini terlalu luas untuk diabaikan. Dan saya tidak bisa memercayai bahwa Tuhan yang Maha Penyayang secara mutlak, Mahakuasa secara sempurna, telah menciptakan dengan sengaja famili Ichneumonidae dengan maksud agar larva-larvanya memakan tubuh mangsanya saat mangsa itu masih hidup, atau menjadikan kucing bermain-main dengan tikusnya dalam pemandangan yang menampakkan kekejaman dan ketiadaan belas kasih dalam bentuknya yang paling nyata.”

Sebagian mungkin mengklaim bahwa belalang dan ulat tidak menyadari rasa sakit, atau kalaupun mereka menyadari rasa sakit, maka perasaan mereka terhadapnya hampir tidak berarti, karena sistem saraf dan sensorik mereka tidak mencapai tingkat kesadaran yang maju. Namun, bahkan jika perkataan ini benar, catatan alam penuh dengan gambaran-gambaran lain dari kekejaman yang menimpa makhluk-makhluk yang memiliki perasaan dan rasa. Dan pada contoh yang kami sebutkan tentang kucing dan tikus, terdapat bukti terbaik, karena selalu ada tikus dalam jumlah tak terhitung yang dikoyak dan dicabik-cabik bagian tubuhnya, serta disiksa dengan cara yang paling keji, sementara mereka mengembuskan napas terakhir di bawah taring kucing yang bermain-main dengannya sebelum menghabisinya.

Darwin telah mengungkapkan keterkejutannya atas pemandangan ini dalam surat sebelumnya yang ditujukan kepada J. D. Hooker tertanggal 13 Juli 1856: «Buku macam apa [maksudnya alam] yang mungkin ditulis oleh pendeta iblis tentang karya-karya yang pincang, boros, ceroboh, dan yang mencapai tingkat kekejaman yang tak tertahankan itu!».

Dan tidak mengherankan jika alam diserupakan dengan kandang sempit dimana binatang-binatang buas dikumpulkan sebanyak yang dikehendaki Allah, maka tidak berlalu sesaat pun kecuali pertempuran sengit terjadi di dalamnya, dan korban berjatuhan satu demi satu, hingga tidak tersisa kecuali sekelompok kecil dari mereka yang beruntung selamat.

Darwin mengambil teori evolusinya dari pemikiran Thomas Malthus, yang dalam bukunya, Essay on the Principle of Population (1798), mengajukan pandangan bahwa umat manusia tidak dapat terus bertambah tanpa batas, karena alam menetapkan batas bagi ledakan populasi ini melalui kelangkaan sumber daya, sehingga pecahlah perang, mewabahlah kelaparan, dan menyebarlah penyakit, maka jumlah pun menyusut, dan tersisalah siapa yang ditakdirkan untuk bertahan.

Darwin memperluas konsep ini untuk mencakup seluruh dunia biologi, untuk menyingkap dengan demikian sebuah konflik yang memanas yang hampir tak pernah berakhir, kecuali untuk dimulai kembali.

Darwin tidak sendirian dalam pandangannya terhadap kekejaman alam, melainkan menemukan gema yang luas di kalangan ilmuwan modern yang mengikuti jejaknya dan mengamati secara mendalam ketidakpastian alam dan gejolaknya. Di antaranya adalah apa yang dikatakan oleh filsuf Holmes Rolston III, saat ia menulis dengan tinta perenungan yang mendalam:

«Dan jika alam, secara keseluruhan, tidak memiliki dosa yang dapat dipersalahkan padanya, sesungguhnya di dalamnya terdapat aspek-aspek kejahatan yang menuntut penebusan, kompensasi, dan celaan: mulai dari pemangsaan yang tak kenal ampun, parasit yang hidup dari kerugian pihak lain, egoisme naluriah, keacakan yang kacau, kebutaan akan tujuan, bencana yang menimpa tanpa pandang bulu, ketidakpedulian yang melemparkan manusia dan makhluk hidup kepada takdir mereka, pemborosan yang mematikan, konflik yang tak terputus, penderitaan yang tak reda, kemudian kematian yang meliputi semuanya.»

Dalam konteks yang sama, Richard Dawkins, salah satu pembela teori evolusi paling gigih di zaman kita sekarang, menyatakan dalam sebuah wawancara yang dilakukan oleh Frank Miele:

“Seleksi alam memaksakan kekuasaannya, tetapi ia hanyalah sebuah proses yang sangat kejam. Alam ini tidak mengenal belas kasihan, melainkan ia adalah panggung yang dikelola dengan cakar dan taring yang meneteskan darah. Namun saya tidak ingin hidup di dunia seperti ini, tetapi saya mendambakan dunia yang dibentuk ulang sedemikian rupa sehingga seleksi alam tidak lagi memiliki kekuasaan atasnya.”

Perkataan Dawkins bahwa ia tidak ingin hidup di dunia yang dikuasai oleh hukum seleksi alam sesungguhnya adalah pernyataan yang terus terang dan tegas bagi kita tanpa keraguan tentang kekejaman alam dan sifat konfliknya yang buas. Bayangkanlah, jika Anda mau, sebuah masyarakat yang tidak mengenal hukum selain hukum rimba, dimana perebutan sumber daya yang gila-gilaan tidak berhenti, dan manusia saling membunuh tanpa henti, merampok satu sama lain, dan menghilangkan nyawa demi sesuap nasi atau harta benda. Tidak ada yang selamat dalam masyarakat ini kecuali siapa yang memiliki kekuatan fisik dan egoisme yang berlebihan, sehingga tidak ada yang dipedulikannya selain kelangsungan hidupnya sendiri. Adapun yang lemah — dari kalangan orang tua yang dilemahkan oleh waktu, orang miskin yang diimpit kekurangan, dan penyandang cacat yang didudukkan oleh keadaan — maka tidak ada bagian bagi mereka dalam perlombaan gila ini, dan tidak ada harapan bagi mereka untuk lolos selamat. Apakah masuk akal bahwa ini adalah kenyataan alam? Ya, pada kenyataannya alam tidak jauh berbeda dari gambaran ini, bahkan ia jauh lebih buruk dari ini; ia adalah arena konflik yang memanas, dimana yang bertahan adalah yang terkuat, dan nasib yang lemah adalah binasa.

Mungkin seseorang akan menyanggah bahwa gambaran ini berlebihan, karena sejarah manusia, dalam babak-babaknya yang paling keras sekalipun, tidak pernah menyaksikan perlombaan yang begitu buas demi kelangsungan hidup. Namun, kebenaran yang tak terbantahkan adalah bahwa miliaran makhluk hidup telah menjalani konflik ini, dan akan terus menjalaninya selama kehidupan masih ada, dan bahwa keberadaan kita sebagai manusia bergantung pada sistem yang kejam ini. Dan jika kita melihat masalah ini dari sudut pandang yang lebih luas, akan tampak bagi kita bahwa manusia hanyalah produk dari evolusi yang terentang selama masa yang panjang, dan diliputi oleh konflik-konflik kekerasan yang tak kenal ampun: spesies-spesies saling bertarung, dan makhluk-makhluk saling bertikai hingga akhirnya sampailah perkara ini kepada kita, kita yang cucu dari para penyintas konflik abadi tersebut.

Para filsuf kontemporer seperti: Quentin Smith dan Paul Draper, telah melangkah lebih jauh dengan menggunakan teori seleksi alam tersebut untuk menegakkan dalil atas kebenaran ateisme, sementara sejumlah filsuf mukmin (beriman) seperti: Trent Dougherty, Michael J. Murray, dan Christopher Southgate, menghadapi mereka, berusaha membantah tesis mereka dan menjawabnya. Namun, saya ingin menarik perhatian pada masalah mendasar yang jarang disinggung dalam perdebatan filosofis ini.

Sesungguhnya kekejaman yang diciptakan oleh alam tidak hanya memicu masalah kejahatan dalam bentuk tradisionalnya, melainkan membuka pintu bagi masalah yang lebih besar dan lebih dalam, yang berbeda dari bentuk-bentuk umumnya yang biasa. Karena perdebatan yang biasa mengenai masalah kejahatan seringkali terbatas pada peristiwa-peristiwa tertentu, yang diklasifikasikan sebagai kejahatan murni, seperti pembantaian besar (Holocaust, genosida di Rwanda, genosida Israel atas Gaza–penerj), dan bencana dahsyat (seperti Tsunami di Asia Tenggara, bencana banjir di Sumatera–penerj), atau pada jenis-jenis kejadian tragis tertentu, seperti perang, pembunuhan, penyerangan, gempa bumi, dan banjir. Adapun masalah yang saya ajukan di sini, ia tidak terbatas pada keadaan dimana sebagian peristiwa atau sebagian jenis kejadian itu jahat, melainkan melampaui itu untuk mempertanyakan sistem biologis itu sendiri, yang menjadi dasar bagi alam semesta secara keseluruhan, sehingga menjadikannya sebuah sistem yang berakar pada kejahatan dari dasarnya. Dari titik tolak inilah, saya menamakannya «Masalah Sistem Alam yang Jahat».

Masalah ini semakin berat dan berbahaya bagi konsep keimanan, karena ia membahas struktur kejahatan pada intinya, bukan sekadar manifestasinya dalam peristiwa-peristiwa yang terpisah. Jika filsafat pembelaan keadilan Ilahi (teodisi) mampu, di beberapa tempat, mematahkan argumen masalah kejahatan tradisional, dan menemukan penjelasan yang menenangkan akal, maka kejahatan yang melekat di inti sistem alam tetap berdiri tegak, tidak terhapus oleh takwil, dan tidak gugur oleh argumen tersebut.

Optimisme Eksistensial
Mari kita kesampingkan masalah sistem alam yang jahat untuk sementara waktu, dan mari kita beralih ke apa yang disebut sebagai «Optimisme Eksistensial». Ia adalah prinsip yang menyatakan bahwa dunia, secara keseluruhan, adalah tempat yang baik, dan bahwa layak bagi seseorang untuk memuji dirinya sendiri atas keberadaannya di dalamnya, dan bersyukur atas nikmat agung ini.
Telah disebutkan oleh Bible di awal Kitab Kejadian bahwa Allah, Yang Maha Agung dan Maha Tinggi, setelah menciptakan manusia dan seluruh makhluk, melihat pada ciptaan-Nya, lalu melihatnya «sungguh amat baik.» (Kejadian 1:31).

Meskipun pendapat Leibniz bahwa dunia ini adalah «dunia terbaik yang mungkin» (the best of all possible worlds) merupakan bentuk yang berlebihan, namun sebagian besar orang beriman sepakat bahwa alam semesta tempat kita hidup adalah alam semesta yang indah, yang benang-benangnya ditenun dengan hikmah kebijaksanaan dan ketelitian. Oleh karena itu, perasaan senang dan syukur sesungguhnya bersumber dari visi keimanan yang kokoh, karena tidak pantas bagi orang yang dianugerahi keberadaan oleh Allah kecuali mengagungkan nikmat ini dan memuji Penciptanya karenanya.

Oleh sebab itu, teks-teks Bible penuh dengan ayat-ayat syukur dan pujian yang paling fasih bagi Sang Pencipta, di antaranya:

«Bersyukurlah kepada TUHAN, sebab Ia baik! Bahwasanya untuk selama-lamanya kasih setia-Nya.» (Mazmur 118:1)

«Ucaplah syukur senantiasa atas segala sesuatu dalam nama Tuhan kita Yesus Kristus kepada Allah dan Bapa.» (Efesus 5:20)

«Setiap pemberian yang baik dan setiap anugerah yang sempurna, datangnya dari atas, diturunkan dari Bapa segala terang; pada-Nya tidak ada perubahan atau bayangan karena pertukaran.» (Yakobus 1:17)

Para filsuf beriman senantiasa mengulangi gema ungkapan-ungkapan ini, dan menjadikan optimisme eksistensial sebagai jalan hidup bagi mereka. Mereka melihat bahwa manusia, karena telah memperoleh nikmat keberadaan, maka menjadi kewajiban baginya untuk memuji Sang Pemberi Nikmat, dan bersyukur kepada Pencipta atas nikmat yang dianugerahkan-Nya, dan karunia yang dilimpahkan-Nya. Di antaranya adalah pendapat Thomas V. Morris ketika ia berkata: «Kita memiliki kewajiban suci untuk menyembah Allah dan bersyukur kepada-Nya atas kebaikan dan kemurahan yang dilimpahkan-Nya kepada kita.»

Dalam konteks yang sama, Robert Merrihew Adams menulis: «Orang-orang yang menyembah Allah tidak memuji-Nya hanya karena keadilan dan hikmah-Nya dalam penciptaan, melainkan mereka bersyukur kepada-Nya atas keberadaan mereka, seolah-olah itu adalah pemberian pribadi yang tidak semestinya mereka terima.»

Adapun Richard Swinburne telah melangkah jauh dalam untuk menegaskan gagasan ini, hingga menjadikan ibadah sebagai kewajiban yang pasti:  «Ibadah bukanlah pilihan, melainkan kewajiban yang harus, dan itu adalah respons paling ideal yang layak dipersembahkan manusia kepada Penciptanya.»

Namun, optimisme eksistensial bukanlah monopoli kaum beriman, melainkan merupakan mazhab yang mungkin juga dirasa cocok oleh kaum ateis, karena ia tidak mengharuskan keimanan kepada Tuhan. Bahkan fakta menunjukkan bahwa sebagian besar ateis, meskipun mengingkari keberadaan Tuhan, berbagi pandangan optimis yang sama dengan kaum mukmin terhadap keberadaan, dan melihat dalam hidup sebuah nikmat yang patut dirayakan.

Ateis seringkali digambarkan dalam imajinasi publik dengan gambaran karikatur, yang menampilkannya dalam sosok yang pesimis dan muram, tenggelam dalam nihilisme, diselimuti oleh roh kemarahan terhadap kehidupan, seolah-olah hidup adalah kesia-siaan yang tak berguna, atau bencana yang tak terelakkan. Menurut gambaran stereotip ini, ateis tidak melihat dalam keberadaan kecuali materi yang dapat diindra, dan tidak menemukan dalam hidupnya yang fana sesuatu yang layak untuk sukacita atau rasa syukur. Tidak diragukan lagi bahwa di tengah kalangan ateis, ada yang mengakui gambaran nihilisme yang menyedihkan ini, di antaranya adalah pendapat David Benatar yang memandang bahwa sekadar datang ke dalam keberadaan adalah kejahatan murni dan kerugian besar:

“Jika hal-hal baik dalam hidup manusia dapat membuat hidupnya lebih sedikit buruknya daripada sebelumnya, maka orang yang tidak diciptakan sama sekali tidak mungkin kehilangan sesuatu. Karena ketiadaan tidak merindukan sesuatu, dan tidak dikurangi sesuatu darinya. Adapun keberadaan, begitu ia muncul, maka ia menyeret pemiliknya kepada ketakutan dan tragedi yang tidak akan menimpanya seandainya ia tetap dalam ketiadaan.”

Dari konsep ini, Benatar menyimpulkan hasil yang mencengangkan, karena ia memandang bahwa melahirkan anak (prokreasi) adalah tindakan yang tidak bermoral, dan bahwa jumlah ideal bagi manusia adalah «nol». Bahkan ia melangkah lebih jauh dari itu, dengan mengatakan bahwa, dari sudut pandang rasional, jika semua faktor disetarakan, maka kepunahan umat manusia sesegera mungkin dan sekarang juga lebih baik daripada kepunahan yang ditunda setelahnya, karena semakin cepat kepunahan itu, semakin bermanfaat dan berguna, selama keberadaan tidak membawa kecuali kesusahan dan penderitaan!

Namun, mereka yang tenggelam dalam pesimisme dan nihilisme dari kaum ateis adalah jumlah sedikit yang tidak signifikan. Bahkan yang saya ketahui, melalui studi dan perenungan, sebagian besar ateis, jika bukan mayoritas mereka, berpendapat bahwa hidup memiliki kebaikan yang mengundang kegembiraan, dan keberadaan memiliki nikmat yang mewajibkan rasa syukur. Mereka, meskipun mengingkari keberadaan Allah atau akhirat, tidak melihat hal itu menghalangi mereka dari merasakan kebahagiaan dan kepuasan karena mereka hidup.

Di antara mereka adalah Paul Kurtz, filsuf Amerika yang dianggap sebagai pelopor humanisme sekuler kontemporer, yang berpandangan bahwa manusia mampu menjalani kehidupan yang penuh dengan kebahagiaan dan kepuasan, bahkan dengan menganut pandangan materialistik terhadap dunia. Demikian pula halnya dengan Richard Dawkins, salah satu penyeru humanisme sekuler paling menonjol, seringkali mengungkapkan rasa terima kasihnya yang mendalam hanya karena ia adalah makhluk hidup, terutama ketika ia merenungkan keajaiban alam semesta.

Dawkins berkata dalam sebuah debat yang berlangsung pada tahun 2009 berjudul «Ateisme adalah Fundamentalisme Baru», yang disponsori oleh Intelligence Squared:

“Ketika saya berbaring telentang dan mengangkat pandangan saya ke galaksi Bima Sakti di malam yang cerah, lalu terbayang oleh saya luasnya alam semesta dan keabadian waktu, dan ketika saya berdiri tertegun di depan pemandangan wilayah «Grand Canyon», merenungkan lapisan-lapisan geologisnya yang menjorok jauh ke masa lalu yang silam hingga mencapai masa yang hampir tak terjangkau oleh akal manusia, saya diliputi oleh perasaan yang meluap, yang hampir menyerupai ibadah… Itu adalah perasaan syukur yang abstrak bahwa saya ada di sini, mampu mencicipi keajaiban-keajaiban ini. Dan ketika saya menatap lama ke dalam lensa mikroskop, perasaan yang sama memenuhi saya: bahwa saya beruntung karena hidup untuk menyaksikan keindahan dunia ini.”

Richard Dawkins juga menyebutkan dalam kuliahnya yang terkenal «Pertunjukan Terbesar di Bumi» (The Greatest Show on Earth), yang disampaikannya di Universitas Auckland pada tahun 2010:

“Kita boleh berterima kasih kepada kebetulan agung yang memungkinkan kita mendapatkan keberadaan yang tak terduga ini, dan kita boleh memuliakan hukum-hukum evolusi yang menghasilkannya dengan aturannya yang kokoh. Namun rasa syukur ini bukanlah utang di leher siapa pun, dan tidak memiliki tujuan ke mana ia dikirimkan.”

Greta Christina juga mengungkapkan perasaan serupa:

“Saya menyadari, dan secara mendalam, bahwa dalam hidup saya terdapat nikmat-nikmat yang tidak saya upayakan, dan saya tidak memiliki andil di dalamnya, dan nikmat terbesar dari semua itu adalah keberadaan saya itu sendiri. Dan bagi saya, berpaling dari mengungkapkan kesadaran ini adalah semacam kekufuran (ingratitude), atau kesombongan, atau kesibukan dengan diri sendiri. Saya tidak merasa nyaman memperlakukan keberuntungan saya seolah-olah itu adalah hal yang memang pantas didapatkan secara alami. Saya melihat rasa syukur sebagai kebajikan yang tak tergantikan.”

Kemungkinan besar ungkapan-ungkapan ini dipahami sebagai pengakuan terhadap semangat optimisme eksistensial. Dan meskipun Dawkins dan Christina mengungkapkan hal itu dalam bentuk orang pertama, namun penafsiran ucapan mereka seharusnya lebih luas dari sekadar kesan pribadi, jika tidak maka posisi mereka akan menyerupai orang yang berkata: «Saya bersyukur dan bahagia atas keberadaan saya, adapun orang lain saya tidak peduli dengan urusan mereka!» Dan itu adalah bentuk optimisme yang egois, bukan optimisme eksistensial yang menyeluruh, yang merupakan sikap terhadap dunia secara keseluruhan, bukan sekadar cerminan dari kondisi individu pribadi.

Adapun rasa syukur, sementara orang mukmin mengarahkannya kepada Allah, ateis menemukan jalan lain bagi dirinya, sehingga rasa syukur ini menjadi di dalam hatinya berupa kekaguman dan ketakjuban akan keindahan alam semesta, dan kesadaran akan kelangkaan keberadaan dan keunikan pengalaman manusia. Mungkin pertanyaan tentang kemungkinan mengungkapkan rasa syukur tanpa mengasumsikan entitas yang kepadanya perasaan ini ditujukan, seperti Tuhan, layak untuk diteliti, tetapi itu bukan tempat pembahasannya di sini. Sesungguhnya yang menjadi perhatian kita adalah bahwa optimisme eksistensial bukanlah monopoli kaum beriman, melainkan merupakan sikap yang dibagi bersama mereka oleh banyak ateis, meskipun berbeda sebab dan jalurnya.

«Sistem Alam yang Jahat» Antara Mukmin dan Ateis
Sudah saatnya bagi kita untuk menerapkan apa yang telah lalu dari pembicaraan tentang optimisme eksistensial pada masalah sistem alam yang jahat, untuk melihat bagaimana kedua konsep tersebut saling terkait dan berbenturan.

Masalah sistem alam yang jahat muncul, pada awalnya, sebagai dilema di hadapan konsep keimanan; karena sistem biologis, dengan segala yang dituntutnya berupa rasa sakit dan penderitaan tak terhitung bagi makhluk hidup yang berevolusi sesuai hukum seleksi alam, tampak bertentangan dengan gagasan keberadaan Tuhan yang Mahakuasa, Maha Penyayang, dan Maha Adil.

Dari sini muncul pertanyaan yang mendesak akal: Jika Allah mampu melakukan segala sesuatu, dan penyayang kepada hamba-hamba-Nya hingga batas maksimal, lalu bagaimana Dia meridai sistem ciptaan-Nya penuh dengan kekerasan, sarat dengan kekejaman, dan tenggelam dalam ketidakadilan?

Namun, masalah ini tidak terbatas pada lorong-lorong pemikiran keimanan saja, karena kita dapat merumuskan ulang dari perspektif optimisme eksistensial, lalu kita ajukan kepada kaum ateis terlepas dari keimanan, dan kita namakan «Masalah Sistem Alam yang Jahat». Maka inti masalah tertuang dalam pertanyaan berikut:

Bagaimana kita bisa membenarkan klaim bahwa dunia, secara keseluruhan, adalah dunia yang baik, dan bahwa layak bagi kita untuk bergembira dengan keberadaan kita di dalamnya dan memuji diri kita karenanya, jika keberadaan ini sendiri bertumpu pada sistem biologis yang buas, kejam, tidak adil, yang tidak mewariskan kecuali rasa sakit dan penderitaan yang menimpa makhluk hidup berperasaan dalam jumlah yang tak terbatas?

Keunikan masalah ini terletak pada kenyataan bahwa ia tidak memasukkan Tuhan ke dalam persamaannya, melainkan berdiri di atas konflik mendasar antara sistem alam yang jahat dan optimisme eksistensial. Hal ini menjadikannya sebagai masalah yang tidak hanya menyangkut orang-orang beriman, melainkan meluas kepada mereka yang ateis yang mengibarkan bendera optimisme eksistensial, dan mewartakan keindahan hidup dan kebaikannya.

Mungkin kita ingat perkataan Dawkins ketika ia berkata: «Kita punya alasan yang mengajak kita untuk bersyukur atas keberadaan kita ini yang merupakan kebetulan yang sangat langka, dan atas proses evolusi teratur yang mengarah kepadanya.»

Namun jika «proses evolusi teratur» ini tidak mengarah kecuali kepada lebih banyak rasa sakit dan penderitaan yang menimpa manusia dan seluruh makhluk, maka bagaimana bagi ateis yang optimis, dan di jajaran terdepan adalah Dawkins, untuk membenarkan optimisme mereka ini, tanpa jatuh ke dalam kontradiksi yang mencolok?

Mari kita selami kedalaman masalah sistem alam yang jahat dan menganalisis strukturnya dengan analisis yang teliti. Sesungguhnya inti masalah terletak pada kontradiksi yang tampak ini antara dua hal yang tidak dapat disatukan:

1. Fakta ilmiah yang tetap, yaitu bahwa keberadaan kita tidak akan terjadi seandainya bukan karena sistem biologis yang buas, kejam, tidak adil, yang penuh dengan kekerasan dan penderitaan, dan menghilangkan nyawa tanpa ampun.
2. Optimisme eksistensial, yang menyebarkan kepuasan di dalam jiwa, dan mengajak untuk bergembira dengan kehidupan dan bersyukur atas keberadaan ini.

Berpegang teguh pada (2) dengan mengakui (1) mirip sekali dengan orang yang menari kegirangan atas keberadaannya, dan melepaskan tawa lebar, sementara ia menyadari dalam lubuk hatinya bahwa ia berdiri di atas tengkorak-tengkorak yang tak terhitung jumlahnya, dan potongan-potongan tubuh makhluk yang menderita di bawah beban siksaan, dan kebinasaan merekalah harga yang memungkinkan dia untuk selamat. Betapa besarnya harga yang dibayar itu! Dan betapa dahsyatnya ketidakadilan itu yang menimpa mereka yang malang dari anak cucu Adam dan seluruh makhluk!

Mungkin sebagian orang menemukan dalam masalah ini gema dari «Paradoks Permintaan Maaf» (apology paradox) yang diangkat oleh filsuf Janna Thompson dalam konteks yang berbeda. Di mana Thompson mengajukan paradoks ini sebagai dilema moral bagi siapa yang ingin mengungkapkan penyesalannya yang mendalam, bahkan mungkin mengajukan permintaan maaf secara eksplisit atas kejahatan sejarah seperti perbudakan, dan perampasan tanah penduduk asli, sementara ia pada saat yang sama tahu dengan yakin bahwa ia menikmati keuntungan dari kejahatan-kejahatan itu sendiri.

Renungkanlah, sebagai contoh, seseorang yang lahir dari dua kakek-nenek yang bertemu di Polandia selama Perang Dunia II. Mari kita asumsikan bahwa kondisi zaman dan tempat mereka tidak akan mengizinkan mereka untuk bertemu, seandainya Holocaust tidak terjadi. Ini berarti bahwa keberadaan cucu mereka bergantung, dari segi sebab-akibat (kausalitas), pada bencana mengerikan itu. Namun demikian, ia memandang Holocaust sebagai kejahatan keji yang tidak seharusnya terjadi sama sekali. Bahkan seandainya ia seorang pemimpin politik, mungkin ia tidak cukup hanya dengan penyesalan, melainkan berinisiatif mengajukan permintaan maaf resmi atas kekejaman tersebut. Namun, pada saat yang sama, ia menemukan di kedalaman dirinya kebahagiaan yang tak diragukan lagi karena ia hidup. Maka bagaimana ia mendamaikan antara ini dan itu? Bagaimana ia bisa mengutuk sebuah kejahatan, sementara ia tahu bahwa ia tidak akan ada di dunia ini seandainya bukan karena kejahatan itu?

Demikianlah kita dapati bahwa masalah sistem alam yang jahat, seperti halnya «paradoks permintaan maaf», mempertanyakan konsistensi logis antara pengakuan terhadap kejahatan atau tragedi di satu sisi, dan perasaan bahagia serta syukur di sisi lain, sehingga menjadikan penggabungan antara kedua hal itu sebagai bentuk kontradiksi yang sulit! Namun, bagi yang merenung akan menyadari bahwa masalah sistem alam yang jahat bukan sekadar versi lain dari paradoks permintaan maaf, melainkan ia lebih dahsyat dampaknya, lebih dalam jangkauannya, dan lebih berat tantangannya daripada yang diajukan oleh paradoks tersebut.

Pertama: Paradoks permintaan maaf, seperti halnya masalah kejahatan tradisional, terbatas pada peristiwa sejarah tertentu, seperti pembantaian besar, genosida, dan semacamnya dari kekejaman yang dipandang oleh orang berakal sebagai kejahatan murni, sementara masalah sistem alam yang jahat melampaui lingkup terbatas ini hingga mencakup sistem biologis secara keseluruhan, dan yang paling utama adalah seleksi alam, yang tampak seolah-olah sistem yang kejam dan tidak adil yang berakar pada ketidakadilan dan siksaan. Dan sudah jelas bahwa sistem yang memproduksi peristiwa lebih dalam dampaknya dan lebih berbahaya daripada peristiwa itu sendiri.

Kedua: Paradoks permintaan maaf berdiri di atas hubungan sebab-akibat yang cukup (sufficient) antara peristiwa tertentu dan keberadaan kita, artinya peristiwa ini hanyalah syarat yang mengarah pada keberadaan kita, tidak lebih. Adapun masalah sistem alam yang jahat, ia berdiri di atas hubungan yang niscaya (necessary) menurut hukum alam antara sistem biologis ini dan keberadaan kita, artinya kehidupan tidak mungkin ada sama sekali tanpa sistem yang kejam ini. Dan terbuktikan bahwa keniscayaan alam atau fisik adalah lebih kuat dalam hal ini daripada sekadar kecukupan sebab-akibat, karena yang pertama mengharuskan perkara itu dan tidak menjadikannya sekadar kemungkinan. (Dan saya akan kembali untuk menguraikan gagasan ini nanti).

Ketiga: Paradoks permintaan maaf terbatas pada ketidakadilan sejarah dimana manusia memiliki andil dalam terjadinya hal itu, adapun masalah sistem alam yang jahat, porosnya adalah sistem biologis yang manusia tidak mungkin menciptakannya atau mengadakannya, melainkan ia berakar pada hukum alam semesta itu sendiri.

Keempat: Paradoks permintaan maaf berkaitan dengan keberadaan individu-individu tertentu, yaitu mereka yang kebetulan adalah cucu dari orang-orang yang selamat dari peristiwa masa lalu, adapun masalah sistem alam yang jahat, membahas kelangsungan hidup umat manusia secara keseluruhan, dan keberadaan dunia secara keseluruhan.

Dan jika kita ingin menguji sejauh mana perbedaan antara kedua masalah ini, cukuplah kita terapkan solusi yang diajukan oleh Janna Thompson untuk paradoks permintaan maaf pada masalah sistem alam yang jahat, agar kita menyadari bahwa ia lebih luas cakupannya, lebih dalam akarnya, dan lebih sulit untuk solusi yang dangkal.

Thompson telah merumuskan «solusi terbaik» untuk paradoks permintaan maaf dengan mengatakan:

“Banyak orang merasa tidak nyaman, bahkan mungkin merasa bersalah, ketika mereka menyadari bahwa mereka memetik buah yang matang di dahan ketidakadilan, meskipun mereka bukan penyebab terjadinya ketidakadilan itu. Mereka menyesali bahwa nikmat yang ada di tangan mereka sampai kepada mereka melalui jalan berduri yang penuh tragedi dan ketidakadilan. Mereka tidak menyesali keberadaan nikmat ini, tetapi mereka menyesali cara yang ditakdirkan untuk menyampaikannya kepada mereka. Dan permintaan maaf dalam konteks ini dapat dilihat sebagai ungkapan dari penyesalan yang mendalam ini. Dengan makna ini, itu bukanlah permintaan maaf langsung atas perbuatan para leluhur, dan bukan penyangkalan atas terjadinya perbuatan itu, melainkan permintaan maaf atas keadaan bahwa keberadaan kita dan kebaikan yang kita nikmati, berhutang pada perbuatan-perbuatan yang kita selalu berharap seandainya hidup berjalan di jalur yang di dalamnya keberadaan kita tidak memiliki kaitan dengan kekejaman semacam itu.”

Namun, apakah mungkin solusi semacam ini menolong kita di hadapan masalah sistem alam yang jahat? Ataukah kejahatan di sini berakar pada jalinan kehidupan itu sendiri, bukan sekadar penyimpangan sejarah yang bisa disesali?

Ringkasan dari apa yang dituju oleh Janna Thompson adalah bahwa manusia mampu, tanpa kontradiksi, untuk merasa gembira dengan keberadaannya, namun tetap menunjukkan penyesalan atau permintaan maafnya atas terjadinya ketidakadilan sejarah yang memiliki hubungan sebab-akibat dengan kedatangannya ke dalam kehidupan, dan itu karena secara akal selaras (konsisten) baginya untuk berharap agar keberadaan ini terwujud melalui sebab lain, yang tidak ternoda oleh darah ketidakadilan dan dosa.

Kita dapat memperjelas masalah ini melalui lensa teori dunia yang mungkin (possible worlds) atau dunia paralel. Paradoks permintaan maaf berdiri di atas premis berikut:

(1) Seandainya peristiwa sejarah tertentu — seperti Holocaust dan genosida di Gaza (–penerj) misalnya — tidak terjadi, niscaya kita tidak akan ada hari ini.

Tetapi menurut logika dunia yang mungkin, premis ini tidak mengharuskan hal berikut:

(2) Tidak ada dunia mungkin di mana Holocaust tidak terjadi namun kita ada di dalamnya.

Sebaliknya, pernyataan (1) pada kenyataannya mengharuskan hal berikut:

(3) Di dunia mungkin terdekat (nearest possible world) dengan dunia kita dimana Holocaust tidak terjadi, kita tidak ada.

Dan ini tidak bertentangan dengan pernyataan berikut:

(4) Ada dunia mungkin di mana Holocaust tidak terjadi, namun kita ada di dalamnya.

Dan mungkin dunia ini berbeda secara radikal dari dunia kita saat ini, karena ia bukan dunia mungkin terdekat dengan realitas kita, namun ia tetap mungkin dalam jangkauan akal dan logika. Oleh karena itu, konsistensi (1) (atau padanannya (3)) dengan (4) menjelaskan bahwa kita bisa, tanpa pertentangan, menyesali terjadinya Holocaust, dan pada saat yang sama berharap seandainya keberadaan kita terwujud melalui jalan lain, yang tidak melewati tragedi sejarah ini.

Berdasarkan hal itu, Thompson berpendapat bahwa kita, ketika berharap seandainya Holocaust tidak pernah terjadi, dengan tetap berpegang pada optimisme eksistensial, maka pada kenyataannya kita mengungkapkan keinginan kita akan dunia alternatif yang lebih dekat ke (4), di mana keberadaan kita tidak bersyaratkan tragedi semacam ini.

Namun, saya berpendapat bahwa jawaban Thompson terhadap paradoks permintaan maaf tidak berlaku untuk masalah sistem alam yang jahat, justru perbedaan ini menyingkap bagi kita kedalaman dilema ini dan kekuatan masalah yang diajukannya.

Karena masalah sistem alam yang jahat berdiri di atas premis berikut:

(1ʹ) Seandainya seleksi alam bukan prinsip yang mengatur alam, niscaya kita tidak akan ada.

Namun ini tidak mengharuskan secara mutlak hal berikut:

(2ʹ) Tidak ada dunia mungkin yang tidak dikuasai hukum seleksi alam namun kita ada di dalamnya.

Melainkan (1ʹ) mengharuskan pernyataan berikut:

(3ʹ) Di dunia mungkin terdekat dengan dunia aktual kita yang tidak tunduk pada seleksi alam, kita tidak ada.

Dan ini tidak bertentangan dengan perkataan berikut:

(4ʹ) Ada dunia mungkin yang tidak dikuasai seleksi alam, namun kita ada di dalamnya.

Akan tetapi, dunia yang dirujuk dalam (4ʹ) berbeda secara radikal dengan dunia aktual kita, dan itu karena hukum alam yang mengaturnya akan berbeda sama sekali dari yang menguasai dunia kita. Berharap agar hukum alam berbeda sama sekali tidaklah seperti berharap untuk menghilangkan ketidakadilan sejarah yang terjadi dalam lingkup hukum ini, melainkan ia lebih radikal dan lebih dalam dampaknya, karena ia meruntuhkan dasar optimisme eksistensial itu sendiri, yang mengasumsikan bahwa dunia, pada intinya, adalah dunia yang baik yang layak disyukuri.

Namun, kira-kira, apakah dunia itu di mana kita ada di dalamnya tanpa seleksi alam memiliki andil dalam keberadaan kita? Mungkin itu adalah dunia dimana kita menjadi makhluk yang berbasis silikon, yang dibuat oleh tangan perancang cerdas yang lebih tinggi, atau dunia dimana kita hidup sebagai roh yang tidak tunduk pada evolusi biologis apa pun. Namun sekadar berharap agar dunia ini menjadi dunia aktual kita, dan keinginan untuk hidup di dalamnya alih-alih dunia kita, sesungguhnya pada hakikatnya adalah pengakuan bahwa dunia kita ini tidak baik, dan tidak layak bagi kita untuk bahagia dan bersyukur atas keberadaan kita di dalamnya.

Cacat Ateisme

Sesungguhnya paradoks permintaan maaf menampakkan kepalanya bahkan jika saya sendirian di keberadaan ini yang merasakan kebahagiaan, karena ia mengajukan pertanyaan berikut: Bagaimana saya bisa mengungkapkan kegembiraan saya dengan hidup, sementara saya di saat yang sama mengakui bahwa keberadaan saya tidak akan terjadi seandainya bukan karena ketidakadilan sejarah yang fatal, yang saya pandang tidak semestinya terjadi selamanya?

Adapun optimisme eksistensial, yang membawa kita kepada masalah hukum alam yang jahat, tidak terbatas pada lingkup individu, melainkan tertuju pada dunia dan kemanusiaan secara keseluruhan.

Dan tidak dikatakan dalam optimisme eksistensial bahwa seluruh dunia dipenuhi dengan kebaikan murni, dan tidak pula bahwa setiap manusia di dalamnya menjalani kehidupan bahagia yang mewajibkan pujian dan syukur, melainkan ia mengakui adanya sisi-sisi kelam, dan orang-orang yang dilelahkan oleh kehidupan, sehingga tidak pantas menuntut mereka untuk bergembira dan bersyukur. Namun intinya berdiri di atas gagasan berikut: Meskipun segala sesuatu terjadi, sesungguhnya dunia, dalam keseluruhannya, adalah dunia yang baik, layak bagi kita untuk bergembira dengan keberadaan kita di dalamnya, dan berterima kasih kepada takdir yang mengadakan kita di hamparannya.

Bayangkan bahwa hal-hal positif di dunia dicat dengan warna kuning cerah, sementara hal-hal negatif diwarnai dengan abu-abu kelam. Optimisme eksistensial melihat bahwa ada wilayah-wilayah di dunia dan kehidupan individu yang didominasi oleh warna abu-abu, tetapi, dalam hasil akhirnya, hal itu tidak menutupi lukisan utuh, yang terselubung, secara umum, dengan warna kuning yang menyiratkan kebaikan dan kegembiraan.

Tetapi, bagaimana jika gambaran ini hanyalah ilusi optik? Bagaimana jika warna kuning yang kita lihat hanyalah lapisan tipis, yang menyembunyikan di bawahnya dunia yang tenggelam dalam warna abu-abu?

Keberadaan hukum seleksi alam menghancurkan gambaran optimis ini, karena menyingkap bagi kita bahwa dasar yang menopang keberadaan bukanlah lukisan yang didominasi warna kuning, melainkan pada hakikatnya adalah bentangan luas dari warna abu-abu, yang dikuasai oleh hukum konflik, pemangsaan, dan penderitaan.

Sesungguhnya kita, jika kita mengupas lapisan kuning permukaan itu, kita akan menemukan di bawahnya realitas yang lebih kejam, dan lebih jauh dari ilusi yang kita sangka. Dunia yang kita kira penuh dengan keindahan dan kebaikan, mungkin lebih gelap dan kacau daripada yang ingin kita percayai demi optimisme!

Telah saya jelaskan sebelumnya bahwa masalah hukum alam yang jahat tidak khusus bagi kaum beriman saja, melainkan meluas mencakup ateis juga, dan itu karena optimisme eksistensial tidak bergantung pada iman kepada Allah, melainkan merupakan sikap pemikiran yang independen (berdiri sendiri). Oleh karena itu, masalah kejahatan tidak lagi menjadi pedang yang dihunus di wajah orang-orang beriman saja, melainkan ia adalah masalah yang bisa menimpa ateis juga, bahkan sudah menimpa mereka.

Namun yang menarik perhatian bukan sekadar bahwa masalah ini diajukan melawan kedua belah pihak secara bersamaan, melainkan hal yang paling menarik adalah bahwa kaum mukmin berada dalam posisi yang lebih kuat dan lebih mampu untuk memberikan jawaban atasnya dibandingkan dengan kaum ateis.

Itu karena ateis, pada umumnya, membatasi keberadaan mereka pada dunia materi, dan menganggapnya sebagai segala yang ada, yang membuat cakrawala pandangan eksistensial mereka terbatas dan sempit. Adapun orang beriman, keadaan mereka dalam hal itu lebih luas, karena mereka tidak membatasi keberadaan dalam lingkup materi semata, melainkan mereka meyakini keberadaan Tuhan yang Maha Tinggi yang non-materi, dan kehidupan lain yang tidak berakhir pada batas alam duniawi ini. Dengan demikian, bidang pandangan mereka terhadap keberadaan meluas secara luar biasa, bahkan mungkin hingga tak terbatas, sedangkan ateis berhenti pada batas yang dapat diindra, sehingga tidak melihat sesuatu di baliknya.

Jika sebagian besar dari alam semesta materi ini, dan bagian luas dari kehidupan di dalamnya, dicat dengan warna abu-abu kelam, maka ateis tidak akan memiliki pilihan selain mengakui bahwa optimisme eksistensial hanyalah ilusi belaka, karena bagaimana bisa dikatakan bahwa dunia dicat dengan warna kuning sementara pada kenyataannya ia dikuasai oleh bayang-bayang abu-abu yang suram?

Adapun orang beriman, yang melihat pada alam semesta materi hanya sebagai bagian kecil dari keberadaan, bukan keseluruhan kebenaran, maka ia masih mampu untuk meyakini bahwa kehidupan, pada intinya, penuh dengan kebaikan, dan bahwa gambaran besar didominasi oleh warna kuning, meskipun sebagian bagiannya tertutup oleh warna abu-abu.

Maka dunia bagi orang beriman bukanlah lukisan yang terbatas dalam bingkai materi, melainkan pemandangan yang terentang ke dunia-dunia lain, yang melampaui batas kefanaan, di mana keadilan dipenuhi, dan warna abu-abu tersingkap dari gambaran besar, untuk bermanifestasi dalam warna-warnanya yang paling indah.

Mari kita perjelas masalah ini, dan kita perkuat pilar-pilarnya dengan bersandar pada jawaban-jawaban keimanan paling menonjol terhadap masalah kejahatan tradisional, yang senantiasa ditegakkan sebagai pedang di hadapan iman.

Di antara jawaban-jawaban ini, argumen pembentukan/penyucian jiwa (soul-making), yang mengakui bahwa penderitaan dan kesusahan tidaklah bertentangan dengan hikmah Allah, melainkan keduanya adalah bagian tak terpisahkan dari perjalanan penyucian spiritual. Manusia, dalam perjalanan eksistensial mereka, menjalani ujian-ujian yang menempa roh mereka, dan mengangkat mereka ke tingkatan kesempurnaan. Dan bahkan mereka yang berakhir umurnya di usia dini tidak terhalang dari penyucian ini, karena kehidupan tidak berakhir pada batas dunia ini, melainkan mungkin ada kehidupan lain, atau pengulangan keberadaan dalam bentuk lain.

Adapun jawaban keimanan kedua yang skeptis (skeptical theism), maka ia mengembalikan dilema kejahatan kepada keterbatasan pemahaman manusia. Fakta bahwa kita tidak memahami hikmah yang tersembunyi di balik keberadaan rasa sakit, tidak berarti bahwa hikmah ini tidak ada. Justru Allah, dengan hikmah-Nya yang tak terbatas, melihat apa yang tidak kita lihat, dan mengetahui dari batin segala perkara apa yang tidak mampu dicapai oleh akal kita yang terbatas.

Kemudian datanglah Marilyn McCord Adams, yang mengajukan perspektif yang lebih dalam, di mana ia melihat bahwa kedekatan dengan Allah cukup untuk menelan kejahatan bulat-bulat, dan menghabisinya secara total, sehingga tidak tersisa dalam jiwa jejak keraguan, dan tidak ada alasan untuk mencurigai kegunaan hidup. Karena Allah, menurut konsepnya, «mengalahkan» kejahatan, meskipun sebab-sebab keberadaannya tetap tidak diketahui oleh manusia.

Jawaban-jawaban ini, dengan beberapa modifikasi, dapat cocok untuk menjawab masalah hukum alam yang jahat, dan memberikan kaum mukmin beberapa jalan untuk membantahnya atau mengurangi beratnya. Bahkan jika sebagian besar dunia dicat dengan hitam pekat, kaum mukmin memiliki sarana yang memungkinkan mereka membuktikan bahwa gambaran besar masih cerah, didominasi oleh warna kuning.

Adapun kaum ateis, tidak ada daya bagi mereka di hadapan masalah ini, karena konsep eksistensial mereka terbatas pada lingkup materi, sehingga mereka tidak menemukan di dalamnya ruang untuk menghembuskan harapan, atau cakrawala yang terentang ke balik dunia konflik dan penderitaan.

Bahkan argumen apa pun yang mungkin diajukan oleh ateis untuk meringankan masalah ini, orang-orang beriman mampu mengadopsinya juga, karena konsep mereka tentang dunia mencakup materi dan apa yang di baliknya.

Saya tidak bermaksud mengatakan di sini bahwa jawaban-jawaban ini cukup untuk memecahkan masalah hukum alam yang jahat secara tuntas, karena itu urusan lain. Namun yang tidak dapat diperdebatkan adalah bahwa orang-orang beriman, karena luasnya pandangan eksistensial mereka, lebih mampu menangani masalah ini daripada kaum ateis.

Karena mereka, dalam jawaban-jawaban mereka, tidak terbatas pada dunia materi, melainkan membentangkan tangan mereka ke dunia-dunia lain, yang melampaui batas materi, dan membuka di hadapan mereka pintu-pintu solusi yang tidak ada jalan bagi ateis menuju ke sana.

Maka tidak berlebihan jika dikatakan bahwa masalah hukum alam yang jahat bukan sekadar jalan buntu pemikiran yang dihadapi orang-orang beriman, melainkan ia adalah jalan buntu yang lebih mengikat dan lebih sulit jalan keluarnya bagi kaum ateis itu sendiri!

Penutup

Saya telah berusaha, dalam artikel ini, untuk menegakkan argumen atas empat masalah pokok, yaitu:

Pertama: masalah sistem alam yang jahat, yang memandang sistem biologis secara keseluruhan sebagai entitas yang dikuasai oleh rasa sakit dan penderitaan, lebih berat dampaknya dan lebih kuat argumennya daripada masalah kejahatan tradisional, yang terbatas pada peristiwa-peristiwa terpisah atau jenis-jenis tragedi tertentu.

Kedua: optimisme eksistensial — yang memandang bahwa dunia, secara keseluruhan, adalah dunia yang baik yang layak bagi kita untuk bergembira dengan keberadaan kita di dalamnya — bukanlah monopoli orang-orang beriman, melainkan ateis juga berpartisipasi di dalamnya.

Ketiga: masalah sistem alam yang jahat, yang memperhitungkan optimisme eksistensial, tidak diajukan kepada orang-orang beriman saja, melainkan mengetuk pintu kaum ateis juga, sehingga menempatkan mereka di hadapan jalan buntu yang tidak kalah berbahayanya dari jalan buntu orang-orang beriman.

Keempat: ateis, di medan masalah ini, lebih lemah upayanya dan lebih sempit jalannya daripada orang beriman, karena visi eksistensialnya tidak terentang ke balik materi, dan ia tidak memiliki apa yang dapat disandarkan di luar batas alam semesta materi untuk keluar dari jalan buntu ini.

Kita telah terbiasa memandang masalah kejahatan sebagai senjata yang dihunus oleh ateis di hadapan iman, dan bukti yang dijadikan sandaran untuk meninggalkan akidah. Namun, jika benar analisis yang saya sajikan, maka mungkin perkaranya justru sebaliknya. Tampaknya masalah kejahatan tradisional, atau bahkan masalah hukum alam yang jahat, menyajikan argumen yang kuat untuk meninggalkan ateisme, dan pendorong untuk memeluk iman kepada Allah.

————-

[1] Catatan penerjemah: Teks asli menyertakan tautan yang tidak ditampilkan di sini.

[2] Ini merujuk pada teks terjemahan dari karya Yujin Nagasawa.